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[디아스포라 시선] 제 3지대

필자는 작년 뉴저지 버겐 커뮤니티 칼리지에서 열린 토론회에 ‘파친코’ 등으로 미국 내 가장 영향력 있는 작가로 부상한 이민진 작가와 패널로 참여한 적이 있다. 평소 이 작가의 작품을 좋아했고, 무엇보다 한인과 아시안 공동체를 위해 늘 앞장서는 그녀의 리더십에 박수를 보냈었기에 뜻깊은 자리였다. 패널을 공유하는 기쁨을 누린 후 오랫동안 궁금했던 질문을 하고 싶었는데 그녀와 대화를 원하는 학생들이 몰려드는 바람에 아쉽지만 다음을 기약했다. 나의 질문은 ‘디아스포라적 정체성과 세계관’에 대한 것이었다.   ‘디아스포라적 세계관’을 정의하기가 쉽지는 않지만 대략 ‘다양한 문화와 관점에 대한 수용력, 자아에 대한 건강한 인식과 존중, 모국과 거주지, 그리고 타지역의 관계를 복합적이고 다각적으로 인식할 수 있는 능력, 소수자들과의 연대감, 보편적 환대성’ 정도로 표현할 수 있지 않을까 싶다.   이민진 작가는 어릴 때 한국에서 뉴욕 퀸즈로 이주해 자랐다. 전형적인 이민 가정의 자녀로서 한국적 전통과 미국적 가치관 사이의 충돌을 경험하며 성장했고, 이 경험은 그녀의 첫 소설 ‘백만장자를 위한 공짜 음식’의 배경과 서사의 중요한 뼈대로 작용한다. 그러나 필자가 흥미롭게 생각하는 부분은 사실 그녀의 그다음 행보다. 그녀는 남편과 함께 3년간 일본에서 생활했는데, 이때 재일 교포들과 인격적 관계를 맺고 그들의 삶을 가까이서 관찰하게 되었다. 그리고 이후 ‘파친코’가 탄생했다. ‘파친코’의 우주관은 앞선 소설보다 더 확장되고 복잡화된 인물 설정과 서사 구조를 보여준다.     필자는 하나의 가설이 있는데 그것은 디아스포라적 세계관은 제 3지대를 경험할 때 더 명확해진다는 것이다. 일반적으로 이민자들은 자신이 떠나온 모국의 세계관과 자신이 정착하여 살아가는 현지 국가의 세계관을 동시에 갖고 있다. 따라서 이민자들은 평생 한곳에서만 살아가는 이들의 단일한 세계관보다 더 폭넓은 관점을 소유할 수 있지만 동시에 이분법적 세계관에 속박되는 경우가 생기기도 한다. 익숙한 두 개의 환경에 우열을 나누거나 절대적 가치판단을 내리는 우를 범하는 것이다.     가령, 필자가 ‘헤로니모’를 제작하며 관찰한 사실은 쿠바에서 미국으로 망명한 대부분의 쿠바인은 미국에서 강경한 보수주의자가 된다는 것이다. 쿠바에서 공산주의의 폐해를 온몸으로 체험했기에 그 대척점에 있는 미국과 보수적 가치, 시장주의, 심지어는 반공주의에서 해결책을 찾는 것이다. 물론, 미국이 쿠바에 비해 객관적으로 더 자유롭고 풍요로운 국가일지언정, 미국 내 존재하는 여러 문제점을 무비판적으로 수용하고 옹호하거나, 더 나은 사회로 나아가려는 시도에 대해 무조건 ‘공산주의’라고 폄하하는 것은 이분법적 세계관이 낳은 대립적 사고의 한계라고 할 수 있다.     필자는 궁금했다. 이민진 작가 역시 제 3지대였던 일본에서의 경험이 그녀의 세계관을 근본적으로 확장한 중요한 계기가 아니었을까 하고. 한국에서 미국으로 이주하며 발견한 재미 한인으로서의 정체성이 또 다른 한인 디아스포라인 재일 교포 자이니치들의 복잡한 삶의 궤적과 중첩되며 그녀는 자신의 삶을 객관화하고 기존 프레임의 전환을 이뤄내지 않았을까 하고. 결국 그녀는 재미 한인 혹은 미국의 소수민족이라는 제한적 딱지를 초월해 더 큰 글로벌 한인 디아스포라의 일원으로, 더 나아가서는 한 명의 보편적 인간으로 거듭나게 된 것이 아닐까, 바로 그 질문을 하고 싶었다.     하나의 점이 면으로 거듭나고 그 면이 입체로 거듭나듯, 우리의 세계관 역시 고착을 거부하고 지속해서 확대 가능한 환경을 의식적으로 추구해야 할 것이다. 그것은 물리적 환경일 수도, 아니면 지적, 영적, 예술적 영역의 환경일 수도 있다. 제 3지대를 체험할 때 우리는 획일적 혹은 이분법적이었던 세계관을 더 입체적이고 다각적인 관점으로 전환할 수 있다. 이를 통해 편협한 판단과 대립적 선택을 유보하고 더 포용적인 시선으로 나와 타자에게 내재한 복잡성과 다양성을 지긋이 응시할 수 있을 것이다. 전후석 / ‘헤로니모’, ‘초선’ 감독디아스포라 시선 지대 이분법적 세계관 디아스포라적 세계관 이민진 작가

2024-08-20

[발언대] ‘아동보호법’ 상정 실패는 지속적 운동의 출발점

공산주의 붕괴로 마르크스주의가 종료되었다고 믿는 것은 순진한 생각이다. 공산 사회의 모순, 그리고 평등을 확보하지 못하는 서방의 약점 위에서, ‘문화적 마르크스주의’라는 신좌파 운동은 50년의 역사를 이어왔으니 말이다.     1960년대 말 프랑스의 68혁명과 독일 프랑크푸르트 학파의 신좌파 운동이 반세기가 지나 미국, 특히 캘리포니아에서 재현되고 있는 것 같다. 사회 비평과 문화적 변혁을 꿈꾸는 신마르크스주의(Neo-Marxism) 이론이 사회, 교육, 심지어 성 정체성의 정치를 통해 활기를 띠는 곳이 바로 여기인 듯하다.     오늘날 캘리포니아의 동성애 운동, LGBTQ+ 문제는 깊은 뿌리를 가진 세계관 운동의 일환으로 이해해야 한다. 이 운동은 전통적 권위를 가진 국가와 가정, 교회를 ‘압제적(oppressive)’이라고 인식한다. 특히 그들은 ‘한 남자와 한 여자의 결혼’이라는 전통적 가치의 표현을 자유에 대한 억압으로 이해한다. 그들은 문화적 자유를 위하여 전통을 답습하는 ‘모방(mimesis)’이 아니라, 사회적 변동을 ‘창작(poiesis)’하기 위하여 기존의 권위를 해체한다고 주장한다.     이 문화전쟁의 주장은 결혼, 독신, 성적 순결이라는 전통적 성 윤리가 어리석고 고답적인 속박이라 생각하며, 사랑에서도 자유를 주장한다. 결혼 제도는 인간 본능과 충돌하는 사회적 구성물이라 간주한다. 여기에 성적 해방을 주장하는 허버트 마르쿠제, 빌헬름 라이히, 주디스 버틀러 등은 자유로운 성, 결혼 반대, 낙태의 자유와 권리, 생물학적 생리적 성(sex)을 넘어서는 사회적 성(gender)의 선택, 그리고 외설적인 표현의 자유와 성애(性愛)를  핵심적 가치로 삼는 성 혁명 이론을 주장한다.     물론 이러한 운동의 기저에는 유물론적 세계관을 제공한 헤겔 좌파와 마르크스, 신적 토대 없이 사유해야 한다는 무신론의 프리드리히 니체, 그리고 생물학은 하나님과 성경의 개입을 거부한다는 진화론의 대부 찰스 다윈이 있다.     이러한 성 혁명과 성 정체성 정치에 대항하여, 한인 교계는 지난 1월부터 5월 중순까지 전통적 가정을 지키기 위해 활발한 운동을 벌였다. 소기의 성과를 거두지는 못했으나, 한인 교회와 기독교 단체들이 모두 힘을 모은 서명운동은 우리의 귀중한 경험이 되었다. 주민발의안은 11월 선거에 상정되지 못했지만, 여러 교회의 목회자와 성도, ‘아동보호법 주민발의안 서명운동본부’의 봉사자, 이 운동의 촉매제 역할을 한 ‘다음세대 가치관정립단체’(TVNEXT), 그리고 교계 여러 기관의 협력과 연대는 지속적 운동의 미래를 기약한 경험으로 보인다.     신좌파 운동이 성 혁명이 압도하는 현재를 만들어 냈다면, 이번 서명운동은 성 정치의 중심지에서 우리 자손을 지켜내는 지속적 사역의 출발이 되어야 함을 일깨워준다. 더구나 한인 교계뿐 아니라 주류사회와의 협력이 더욱 필요함을 인식하게 된다. 우리는 세계관 전쟁을 위한 연대활동의 징검다리를 이제 힘차게 내딛게 되었음에 감사할 뿐이다. 민종기 / 재미한인기독선교재단 이사장·충현선교교회 원로목사발언대 아동보호법 출발점 신좌파 운동 동성애 운동 세계관 운동

2024-06-05

[기독교와 사회물리학] 혼돈의 미래 세대, 소망을 가지려면

미래세대가 맞이할 미래는 과학의 시대, 영성의 시대라고 해도 과언이 아니다. 최근 웹 소설, 웹툰, TV 드라마 속에는 전생, 반복되는 인생의 환생, 점성술, 초능력, 미래 예언 등이 난무하다.     성경에서 나타나는 영혼, 부활, 기적, 귀신, 빙의 사건을 토대로 기독교 세계관을 풍기지만 결국 유사과학의 형태를 갖고 미래세대의 영성을 혼돈으로 이끈다.   과학은 기독교 신학과 세계관에 직접 간접적으로 영향을 끼쳤다. 스콜라 철학자 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 철학의 윤리적인 면과 지구 구체 이론 같은 과학적 내용을 기반으로 기독교 세계관을 체계화하였다.     루터는 적응(accommodation)의 관점에서 성경과 천문학이 충돌하지 않도록 수용하는 모습을 보였다. 칼빈은 자연을 탐구하는 일은 하나님의 더 많은 증거와 지혜와 섭리를 알게 함으로 과학적 연구를 적극 권장했고 기독교 세계관을 품는데 문제가 없다고 보았다. 칼빈은 성경이 과학과는 다른 영역을 기록하고 있지만 과학도 하나님의 통치 아래에 있다고 생각했다.   19세기 초 다윈이 진화론을 발표하면서 기독교 사회는 원숭이가 인간의 공통조상이라는 주장에 창조주 하나님을 모독한다고 여겼다. 현대에 와서 리차드 도킨스는 극단적인 환원주의를 내세워 다윈의 진화론을 옹호하며 기독교 세계관을 비판하면서 그리스도인들을 과학의 대척점이 되도록 만들었다.   이와 함께 죽음, 사후 세계, 점성술, 미래 예언, 풍수, 관상, MBTI, 외계인, UFO, 텔레파시 투시 염력 예지 같은 초능력을 포장하는 유사과학이 범람하면서 보이지 않는 세계, 초월적 세계에 대한 유사과학 이론이 영성의 형태로 나타나고 있다. 유사과학의 영성은 인간 내면의 잠재력, 자연으로부터 오는 정기, 우주의 기를 통해 얻는 마음의 평안, 호흡조절과 참선을 통한 심신의 안정을 추구하는 뉴 에이지 영성이다.   미래세대는 포스트모더니즘의 영향을 받아 이성과 논리에 기초한 보편성, 객관성, 합리성을 가진 절대적 진리와 거대담론을 해체한다. 이런 철학의 변화는 미래의 꿈, 현재의 문화를 어떻게 세우고 누려야 할 지를 결정할 때 나타난다.     영국의 문화사회인류학자인 빅터 터너(Victor Turner)는 미래세대가 포스트모더니즘 문화에 적용해 가는 모습이 무질서하고 혼돈된 상태로 위기 상황을 돌파하는 것과 같다고 말한다. 미래세대는 하나님 말씀을 진리라고 믿는데 소극적이며 과학이론을 진리를 추구하는 학문으로 받아들이거나 과학사회를 신뢰할 수 있는 공동체로 선뜻 인정하지 않는다. TV, 신문과 같은 대중매체의 기자들을 정직하고 객관적인 진실을 보도하는 전달자로 보지 않고 유튜브 등에서 방영되는 편향된 영상과 왜곡된 사실 심지어 거짓뉴스를 쉽게 믿고 따른다.     대중매체에 과학적 데이터와 과학자의 의견을 덧입혀 과학의 권위와 언론의 권위가 갖는 파괴력을 극대화 시켜 의견이나 상품에 신뢰를 부여하기도 한다. 어떤 이야기 든 사실이 되고 진실이 되고 진리가 되도록 만든다.   하비 콕스는 과학기술 문화가 세상을 지배하고 있지만 여전히 성령운동을 통한 종교부흥이 일어나고 있다고 주장한다. 21세기를 주도해야 할 미래세대가 기독 영성을 갖게 하는 일은 무엇보다 중요하다. 창조주 하나님과의 온전한 관계를 통해 내면 세계에 성령 하나님이 거하도록 해야 하고 외적인 세계는 하나님의 통치와 섭리에 따른다는 진리를 경험하도록 해야 한다.     과학적 사고로 사실을 인지하고 비판하고 수용하는 자세가 필요하다. 예수님께서 보여주신 영성의 성격과 정신과 습관이 미래세대에게도 적용되어야 한다. 현대교회는 성장의 굴레에서 벗어나 미래세대 한 영혼이 하나님을 경험할 수 있도록 경건한 영성생활로의 초대를 멈추지 말아야 한다.     기독 영성이 혼돈의 미래세대에게 자신이 하나님의 자녀라는 정체성을 일깨우게 하고 예수 그리스도의 부활로 얻어진 산 소망을 갖게 하여 미래를 주도할 수 있는 능력이 하나님 자녀에게 있음을 깨닫도록 이끌어야 한다. 현대교회가 미래세대의 영성을 책임지며 희망과 안전한 도성이 되어야 한다.   goodchul@gmail.com 조철수 / 목사·맥알렌세계선교교회기독교와 사회물리학 혼돈 미래 과학도 하나님 기독교 세계관 유사과학 이론

2024-02-19

‘신’은 왜 방관하는가…“이 땅에 대한 책임감부터”

튀르키예 지진과 종교의 관점 유신론적 관점에서 바라봐야   “신이 없다 해도 재해 막아지나” 하나님의 구속적 의지 발견해야   자연 제대로 관리 안 한 책임도 더 많은 생명 보호하는 계기로     지난 6일 튀르키예(터키) 남부와 시리아 북서부를 강타한 지진으로 사망자는 4만명이 넘어섰다. ‘세기의 재앙’으로 불릴 만큼 최악의 인명 피해가 발생했다.   무고한 생명이 건물 잔해 속에 묻히는 건 순식간이었다. 시간이 흐를수록 절망은 커진다. 사망자는 더 늘어날 것으로 보인다.   이럴 때 종교를 소유한 인간은 신(神)이 야속하다. 재해도 신의 섭리하에 발생하는가. 인간을 사랑한다는 신은 무고한 생명이 죽어가는 것을 왜 방관하는가. 그렇다면 절대자를 진정한 절대자라 할 수 있는가. 이번 튀르키예 지진 참사는 그 지점에서 여러 질문을 낳는다.   이성만으로는 신앙의 영역을 이해하기 어렵다. 신은 완전하고, 인간은 부족하다. 절대자는 모든 만물을 주관하지만 피조물은 한계가 있다. 종교의 전제다. 그 괴리를 메우는 게 신앙이다.   ‘한국이 낳은 세계적인 신학자’로 불리는 김세윤 박사에게 이러한 질문을 던져봤다. 그는 풀러 신학대학원에서 은퇴(2019년)하고 독일 튀빙겐대학교에서 연구 교수로 지내다가 최근 LA로 다시 돌아왔다. 김 박사와 튀르키예 지진 참사와 신의 섭리에 관해 이야기를 나눴다.   -단도직입으로 묻고 싶다. 기독교의 하나님은 참사와 같은 재앙도 허용하는가.   “이런 일이 발생할 때마다 많은 사람이 그러한 질문을 한다. 하나님이 세상을 만들었다는데 지진, 화산, 홍수 등 자연재해가 발생하지 않도록 할 수 있는 것 아니냐는 질문이다. 심지어 ‘왜 사람을 그런 식으로 죽게 내버려 두느냐’라고 묻는다. 사실 그렇게 물으면 인간의 관점에서는 명확하게 답할 길이 없다.”   -왜 명확한 답을 구할 수 없나.   “그렇기 때문에 인간은 더욱더 하나님을 ‘탓(blame)’할 수밖에 없다. 하나님은 완전하지 않구나, 하나님이 인간을 충분히 사랑하지 않는구나, 하나님은 불안전한 환경과 세상을 만들어 그런 곳에 인간을 살게 하는구나, 그렇다면 신을 믿을 필요가 없네…하며 하나님을 탓하고 원망할 수밖에 없게 된다.”   -그렇다면 질문조차 할 수 없는 것인가.   “사실 창조주의 존재 자체를 믿지 않으면 아예 그런 질문조차 가질 수가 없다. 무의식 속에서라도 절대자의 존재를 인지하기 때문에 인간은 그런 질문을 할 수 있다. 그래서 그 부분에서부터 잘 생각해봐야 한다. 궁극적인 세계관에 대해서 말이다.”   -어떠한 세계관인가.   “창조주를 제쳐두고 인간의 관점에서만 생각해보자. 아니 하나님의 존재 자체가 아예 없다고 가정해보자. 이런 일이 발생했을 때 하나님이 없다고 한들 인간에게 자연재해를 막을 수 있는 지혜가 더 많이 생기겠는가. 혹은 더 큰 소망이 생기겠는가. 그렇지 않다. 무신론적 세계관을 갖고 있어도 이런 재해를 막을 수는 없다. 만약 인간이 온 우주의 중심이 된다고 가정해보자. 인간이 모든 걸 다 책임질 수 있는가. 하나님이 없다 한들 인간이 지금보다 더 잘할 수 있겠는가. 절대로 그렇지 않다.”   -그럼 인간은 어떠한 질문을 던져야 하나.   “세상을 왜 이렇게 만들었는가를 질문하기보다, 창조주를 믿는 관점에서 생각해봐야 한다. 도리어 온갖 도처에 위험 요소가 있는데도 우리를 살게 해주시는 것이 정말 감사 아닌가. 그렇다면 하나님이 인간에게 이 땅을 다스리는 책임을 주셨음을 깨닫고, 그분이 우리에게 준 지혜와 이성 등으로 자연을 더 관리하고 환경을 살펴야 한다.”   -그렇다면 인간은 왜 책임을 다하지 않는가.   “인간이 왜 정부, 국가를 구성해서 살겠는가. 정부는 국민을 위해 지혜를 모으고 자원을 이용해야 한다. 그래서 재난을 예방할 수 있는 길을 모색해야 한다. 과학자라면 하나님이 주신 지혜의 은사를 발휘해서 자연환경과 자연현상을 잘 살펴야 한다. 과학자라는 직업으로 생명을 증진하는 일에 힘써야 하는 책임도 있지 않나. 즉, 유신론의 관점에서 각자에게 주어진 책임을 다해야 한다는 의미다. 창조주의 선한 뜻을 믿기에 이 땅에서 청지기 노릇을 잘하고, 실패했을 때는 ‘이런 피해를 보는구나’ 하며 도리어 책임감을 더 가져야 한다는 것이다.”   -완벽할 수 없는 게 인간 아닌가.   “맞다. 인간은 한계가 있다. 그래서 신학적으로 말하면 하나님에게는 인간을 향한 ‘구속적 의지’라는 게 있다. 하나님은 궁극적으로 인간을 사랑하고, 지키시고, 구원하신다. 우리는 이런 일 가운데에서도 그분의 구속적 의지를 발견할 수 있어야 한다. 인간의 입장에서는 이런 일이 발생했을 때 만족스러운 답을 구할 수는 없지만, 창조주의 관점에서 보면 이런 일에도 분명 인간을 향한 하나님의 구속적 의지는 있다.”   -구속적 의지를 발견한다는 건.   “예를 들자면 쓰나미가 발생하고 나서 인간은 무엇을 하는가. 방파제를 만들지 않나. 후쿠시마 원자력 발전소 사고가 일어났을 때는 원전에 대한 안전대책을 강화했다. 대지진이 발생하면 내진설계 등 건축코드도 강화하지 않는가. 인간은 그렇게 더 책임감을 갖게 된다. 하늘의 뜻을 생각하면서 좀 더 지혜를 강구하고 모으게 된다. 재앙 속에서도 긍정적, 낙관적인 소망을 갖는 세계관을 갖게 된다. 그렇게 더 많은 이의 행복을 추구하고 생명을 보호할 기회가 되는 것이다. 하나님의 구속적 의지가 우리를 그렇게 이끌어가는 것이다.”   -종교를 가진 이들은 이번 사태를 어떻게 봐야 하냐.   “이번 튀르키예 지진으로 엄청난 수의 생명이 목숨을 잃었다. 개인적으로도 그들을 생각하면 너무나 아프고 안타까운 재해다. 그래서 이 세상을 살아가는 신앙인에게는 거짓과 불의를 막고, 정의를 추구하며, 갈등을 줄이고 화평을 이루려는 진실한 노력이 중요한 것이다. 그리고 자연재해지만 우리에게는 기후변화 문제 등 자연을 소홀히 대하고 환경을 제대로 관리하지 않은 책임이 없는지도 돌아보는 계기가 돼야 한다.”     ━   ☞김세윤 박사는     서울대학교, 맨체스터대학교, 튀빙겐대학교를 졸업했다. 케임브리지의 틴데일 라이브러리에서 연구 활동을 했고, 맨체스터대학교에서 박사 학위를 받았다. 이후 칼빈신학교, 고든 콘웰 신학교, 풀러 신학교 등에서 교수로 활동했다. 한국에서는 아세아연합신학대학교, 총신대학교에서 교수와 대학원장을 역임했다. 김 교수는 특히 세계 신학계에서 ‘바울 신학’의 대가로 평가받는다. 그가 발표한 다수의 논문은 국제적으로 큰 반향을 일으키며 신학계에 중요한 기여를 했다고 평가받고 있다. ‘바울 복음의 구원’ ‘구원이란 무엇인가’ ‘칭의의 하나님 나라’ ‘바른 신앙을 위한 질문들’ ‘칭의와 성화’ ‘복음이란 무엇인가’ 등 다수의 저서를 펴내기도 했다. 장열 기자 jang.yeol@koreadaily.com책임감 방관 구속적 의지 유신론적 관점 무신론적 세계관

2023-02-20

[김형석의 100년 산책] 종교의 위기, 현대인은 어떤 신앙을 원하는가

반세기 전이기는 하지만 두 차례 인도를 방문하였다. 첫 느낌이 후진국가라는 인상이었다. 국가가 국민에게 베풀어야 하는 기본교육, 절대빈곤 극복, 의료혜택 보급을 위한 시설, 모두가 구비되지 못했다. 식구가 많은 가정의 빈곤한 모습을 대도시에서도 발견할 수 있었다.   사회학자들은 인도가 미국만한 선진국가가 되는 데는 180년의 세월이 걸릴 것이라고 했다. 인도인도 첫째 목표는 파키스탄보다 잘사는 것이고, 다음 희망은 중국을 능가하는 데 있다고 했다. 그 당시에는 한국도 개발도상국 중간단계였으니까.   무엇이 원인이었을까. 3000년 가까운 세월을 종교적 세계관의 울타리 안에서 안주했기 때문이라고 생각했다. 세계 4대문화권 모두 원시종교를 비롯한 종교문화에서 출발했다. 인도 유럽 중동지역이 그랬다. 중국의 문화도 상고시대에는 마찬가지였다. 그 기간은 길었다. 힌두교와 불교, 유대교와 이슬람교, 기독교 등이 중세기까지 지속되었다. 그러나 기독교는 인문학적 세계관시대를 거쳤다. 철학과 역사 문학사상의 과정을 밟았다. 그에 뒤따르는 사회과학과 자연과학 그리고 기계공학의 시대까지 창출해 냈다.    반세기 전 두 차례 인도 방문   그런데 인도는 그 어느 과정도 밟지 못했다. 인도사상을 산출시킨 우파니샤드 철학은 종교사상으로 흡수되었고 철학, 역사, 문학적인 정신계를 만들어내지 못했다. 영국학자들이 인도에는 역사의식이 없었고 과학은 배척받아 왔다고 평했을 정도다. 그 대신 많은 종교를 배출했다. 종교적 세계관과 인생관이 사상·정신계의 주류를 형성해 왔다.   인도에서 가장 문화수준이 높은 뭄바이에 갔을 때였다. 관광안내를 받아 배화교 장례절차가 벌어지는 곳으로 갔다. 우거진 숲속에 설치된 장례시설이 있고, 사람이 죽으면 물과 땅을 더럽히면 안 된다고 해 시신을 시설 대에 안치한다. 독수리 까마귀들이 그 시신을 뜯어 먹고 유골은 밑으로 떨어지게 되어 있었다. 그래야 영혼이 구원을 받는다는 신앙이다.   뭄바이에는 마하트마 간디가 18년 동안 거주한 2층 건물이 보존되어 있다. 지극히 검소한 공간이다. 2층에는 간디가 직접 천을 짰던 물레가 있었다. 옛날 우리 선조들이 사용하던 모습과 큰 차이가 없다. 대학 경제학과 출신의 안내원이 간디는 기계문명을 기피했기 때문에 손수 만든 천을 사용했다고 설명했다. 우리가 영국의 경제적 진출을 막기 위한 목적이 아니었느냐고 물으니 그것은 잘못된 생각이라고 대답했다. 그러면서 수도 뉴델리에 가면 간디의 석조무덤이 있는데 그 돌들 모두 기계를 쓰지 않고 손으로 갈아 만들었다는 설명을 추가하였다. 수많은 종교시설이 있고 어디에 가든지 종교적 의식과 모습을 보게 된다. 소떼가 도시 거리를 다녀도 제재하지 않았다. 신앙의 대상으로 여겼기 때문이다. 지금은 달라졌지만.   내가 인도를 다녀온 얼마 후에 종교폭동이 일어났다. 이슬람 성전 안에 안치되어 있던 마호메트의 머리카락이 없어졌는데 힌두교도의 소행이라는 소문이 파다했다. 그 사건이 확대되면서 두 종교인 간의 싸움이 전쟁 상태로 확대되었다. 사상자 600여 명이 생겼다는 보도였다. 상식적으로 판단해도 거기에 마호메트의 머리카락이 보존되었을 리도 없고 그것 때문에 폭동이 발생했다면 그런 종교는 없는 편만 못하다. 중동지역을 다녀보았을 때는 더 심각한 문제를 발견했다. 종교의 영향이 사회문제를 넘어 국가와 국제적 문제까지 좌우하고 있었다. 종교국가들이기 때문이다. 남존여비 전통과 일부다처제는 코란경을 믿는 동안에는 지속될 것이다.   사상가들은 공산주의는 100년으로 끝났으나 유대교와 이슬람교의 분규는 200~300년 계속될 것으로 본다. 이런 현실을 보면서 현대인도 같은 종교적 신앙을 수용할 수 있는가를 묻게 된다. 우리가 믿으며 공존하고 있는 불교와 기독교는 우리의 희망이 될 수 있는가.   기독교의 예를 살펴보기로 하자. 종교를 잘못 받아들이게 되면 그 신앙이 인간의 가치 있는 삶을 위한 과정과 수단이 아니고, 인생의 목적인 듯이 잘못 생각하게 된다. 기독교 정신이 모든 철학이나 사상보다 인류에 희망이 되며 역사의 긍정적 가치관이 되어야 한다. 왜 현대인이 기독교 신앙을 받아들이는가. 기독교의 정신이 휴머니즘을 탄생시켰고 인도주의 정신을 이끌어 갈 수 있기 때문이다. 이성적 사유와 가치는 물론 양심과 윤리적 가치를 수용하고도 더 높은 방향으로 발전시켜 왔기 때문이다. 이성적 판단이나 양심적 기준에 미달되는 종교라면 현대인들은 거부해야 하고 인생의 긍정적 의미를 종교 이외의 영역에서 찾아야 한다.   인간의 한계 넘는 구원의 약속   과학정신도 그렇다. 자연과학의 원리와 과제는 종교적 영역과 차원이 다르다. 그것은 이미 법칙이 정해져 있다. 그러나 사회과학의 기반과 목표는 정신적 질서와 가치를 배제할 수 없으므로 종교적 진리와 무관할 수 없다. 개인의 삶과 사회적 삶의 가치에는 공통성이 있기 때문이다.   정신과학은 삶의 가치를 위한 것이다. 그런 사회과학적 원리와 이념도 종교가 수용하면서 새로운 가치창조의 길로 이끌어 갈 수 있어야 한다. 기독교는 그런 책임을 역사적으로 감당해 왔고 앞으로도 해결해 줄 수 있기 때문에 받아들인다. 기독교회가 기독교의 전부이고, 교회가 만든 교리가 인류역사의 진리와 일치한다는 뜻이 아니다. 그런 정신과 사상적 사명을 포기하거나 무관한 신앙이 된다면 기독교는 존재의미를 상실하게 된다. 교회의 수가 많고 적은 것은 문제 밖이다. 기독교가 인류의 희망이며 역사의 생명력이 될 수 있는가 함이 문제다.   우리가 원하는 것은 교리보다 진리이다. 인간이 인간 스스로를 구원하며 인류가 만들어 놓은 비참과 역사적 절망을 스스로 해결할 수 없다면 우리는 인간의 한계를 넘어 존재하며 주어지는 구원의 약속을 바라지 않을 수 없다. 그것이 참된 신앙의 생명력이다. 김형석/ 연세대 명예교수김형석의 100년 산책 현대인 신앙 종교적 세계관 이슬람교 기독교 종교적 의식

2022-09-16

[교회와 공공성] 무티와 기독교 세계관

'무티(muttiㆍ어머니)' 리더십으로 유명한 앙겔라 메르켈 독일 전 총리에 대해 들어본 적이 있을 것이다.   메르켈은 난민 수용 정책으로 독일 민족주의자들에게 증오의 대상이 되고 반이민 정책의 세계적 선봉이던 트럼프에게 조롱의 대상이 되기도 했다. 그러나 메르켈은 언제나 일관성 있게 난민 수용 정책을 추진했다. 너그러움과 환대야말로 독일 정신의 구현이라고 보았기 때문이다.     이런 분위기에서 메르켈은 한 기독 민주당원으로부터 무슬림 이민자들의 대거 유입으로 인해 독일이 이슬람 국가가 되는 것이 아니냐는 지적을 받게 된다. 그때 메르켈은 그 당원에게 "독일의 이슬람화가 두렵다면 당신이 속한 교회 공동체 활동에 최선을 다하라"고 조언했다. 즉 종교의 자유가 보장되는 구조적 다원주의 사회에서 기독교인의 최선은 다른 종교를 배제하는 것에 있지 않고 다른 종교와 공존하면서도 그 자체의 발전을 위해 애써야 한다는 의미였다.     교회는 이슬람을 반대만 할 것이 아니라 그 자체의 매력을 강화해 더욱더 많은 사람을 끌어들이는 것에 집중하라는 것이다.   기독교 세계관이라고 하면 주로 창조 타락 구속의 성경적 모티브를 강조하다 보니 타락한 세상을 하나님의 말씀으로 회복하는 것에 몰입하면서 마치 단 하나의 세계관만이 존재하는 것처럼 군림하려는 경향이 있다. 물론 크리스텐돔의 시대에는 유일무이한 세계관으로서 기독교 세계관이 존재했다. 그러나 기독교 세계관이라는 용어 자체가 기독교가 아닌 다른 구별된 세계관들의 존재 자체를 전제하는 것 즉 다원주의적 세팅을 염두에 두고 있는 것이다.     현대 다원주의 사회에서 세계관 간 공존과 경쟁 때론 갈등까지도 필연적이어서 기독교 세계관 역시 이에 걸맞은 시스템으로 조정되어야 한다. 다양한 세계관이 경쟁하는 다원주의적 사회야말로 기독교 세계관이 그 자체의 매력으로 더 나은 정치사회적 비전이될 수 있는 기회다.   사회는 단 하나의 꽃으로만 배열된 것이 아니라 다양한 꽃이 각각의 아름다움으로 경쟁하는 정원이 되어야 한다.     edkim5@calvinseminary.edu 김은득 / 목사ㆍ투산드림교회교회와 공공성 기독교 세계관 기독교 세계관 다원주의적 사회 현대 다원주의

2022-02-07

[살며 생각하며] 불멍과 등산화

 늦가을, 산 정상에서 바비큐를 했다. 등산로에서 좀 떨어진 아늑한 넓적바위 위 둥그런 돌 화덕에, 나뭇가지를 주워다 불을 피웠다. 거기다 통 오징어와 직접 기른 더덕을 구워 라면하고 산에서 먹는 맛이란! 마무리로 믹스커피 한 잔에 두 발을 불가에 올려놓고, 세상 우아한 자세로 불멍을 즐기니, 아무것도 부러울 게 없었다. 한참 후 내려오려는데, 앗, 왼쪽 신발이 이상하다. 거죽이 흐물흐물하다. 불멍에 정신이 나가 신발 녹는 줄도 모른 이 미련 곰탱이! 가볍고 편해 큰맘 먹고 장만한 169불짜리 등산화의 슬픈 전설이여!   캠프파이어에서 한 걸음 멀어져라, Step away from your campfire, (그래야 등산화가 타지 않는다!), 사막을 건너는 여섯 가지 방법(Shifting Sands)에 나오는 다섯째 방법이다. 저자 도나휴와 친구 탤리스는 돈을 아끼려 오아시스 밖에서 캠핑한다. 그때, 전에 소금을 달라며 찾아왔던 투아렉 유목민이 다시 나타나 함께 가자고 한다. 불안감이 엄습하지만 할 수 없이 따라간다. 안락한 캠프파이어를 떠나 칠흑 같은 사막을 별빛에 의지해 도착해 보니, 사슴 고기 바비큐가 한창이다. 잔치에 초대받은 것이다. 맛있는 고기에 차까지 마시고, 불어 하는 사람 통역으로 눈물이 나도록 웃고 놀면서, 경계 대상이었던 그들과 가까워지는 새로운 체험을 한다.     불멍이 대세다. 누구도 따뜻한 캠프파이어를 떠나기 싫다. 지금껏 살아오며 통했던 세계관, 가치관과 습관들, 든든한 가족과 친구들, 익숙한 직장과 집, 평온한 일상 등이 떠나기 싫은 우리 캠프파이어들이다. 그 곁에 안주하는 것은 편안하고 친숙하다. 그래서 변화나 위기를 만날 때, 우리는 이 불을 더 크게 만들려고 나뭇가지를 주우러 다닌다고 저자는 말한다. 문제는, 그러다 보면 캠프파이어가 비춰주는 곳이 어두운 밤의 극히 일부분일 뿐임을 잊게 될 수 있다는 데 있다. 다른 세상도 있다. 한 걸음 멀어져 보면 보인다.     인간의 가장 큰 두려움은 아마 모르는 것들에 대한 두려움(Fear of the Unknown)일 것이다. 이로 인한 스트레스로 발생하는 적응 장애(adjustment disorder)는, 그래서 정신 건강에서 가장 흔한 진단명 중 하나다. 그런데 가족을 잃거나 이혼, 실직, 질병, 요즘의 팬데믹 같은 힘든 상황에 적응하는 것뿐 아니라, 결혼, 취업, 임신, 은퇴, 이사 같이 설레는 상황조차도 왠지 우리를 두렵게 한다. 본성적으로 변화를 싫어하는 우리에게, 변화를 요구할 새로운 상황은 무엇이든지 두려울 수 있기 때문이다. 하지만, 용감하게 캠프파이어를 떠났을 때 만나게 된 사막 유목민들과의 축제는, 저자에게 영원히 잊을 수 없는 아름다운 밤으로 기억되었다.     넷플릭스의 Midnight Asia 1화에 나오는, 도쿄에서 식당을 운영하는 수미코이와무로씨, 8년 전부터는 밤에 디제이로도 일한다. 86세 그녀는 기네스북에 오른 세계 최고령 프로 클럽 디제이다. 반짝이 재킷과선글라스, 모자를 쓰고 테크노 음악에 맞춰 몸을 흔드시는 이 할머니, 캠프파이어에서 걸어 나올 수 있으셨던 분!   검은 호랑이해가 밝았다. 올해는 호기 있게, 우리를 안주케 하는 캠프파이어에서 벗어나, 새로운 일, 새로운 곳, 새로운 인간관계를 경험해 보자. 불 옆에서는 잘 안 보이던 그 찬란한 별빛이, 우리 가슴으로 마구마구  쏟아져 들어오지 누가 알겠는가. 캠프파이어에 오래 붙어있으면 등산화만 태울 뿐이다. 김선주 / NJ케어플러스 심리치료사살며 생각하며 등산화 할머니 캠프파이어 사막 유목민들 세계관 가치관

2022-02-02

[종교와 트렌드] 기독교가 세상에 보여야 할 세계관

 요즘 문화 트렌드 중 하나는 '세계관'이다.     BTS가 뜨는 성공 요인 중 하나가 멤버들의 개인적인 세상에 대한 관점을 젊은층과 공유한 것이다. 팬들은 진정성을 느꼈고 BTS와 교감하면서 진정한 '아미(BTS 팬클럽 명칭)'가 됐다. 동시대에 젊은이들이 겪는 비슷한 고민 어떻게 살아야 하는지 등 세계관이 노래에 스며든 것이다.     오징어게임이나 영화 기생충도 우리가 살고 있는 세상에 대한 부조리와 시스템을 보여 주고 있다. 관객이 다시 한번 세상을 생각해 보게끔 하는 것이 매력 포인트 중에 하나다.     요즘은 기업들도 궁극적인 목표가 돈만 버는 것이 아니라 ESG 경영(환경적 책임ㆍ사회적 책임ㆍ윤리적 지배 구조)을 통해 사회에 이바지하고 있음을 고객 주주들과 소통한다.     점점 철학과 세계관을 요구하는 시대가 되고 있다. 이것이 마케팅의 성공 요인으로 자리 잡는 것이 곧 트렌드다.   이 가운데 과연 교회는 어떠한 세계관을 교인에게 던져 주는가. 더 나아가 세상의 부조리에 대한 대안적 세계관을 던져주고 있는가.     필자도 항상 교회 담장을 넘어 일상에서 신앙을 살아가도록 고군부투 해왔다. 하지만 교회 안에서 봉사하는 것만 하나님의 일이라고 하는 교회에서는 일상 전반에 걸친 기독교적 세계관의 답을 찾기가 쉽지 않았다.     결국 신학 인문학 사회과학 자연과학 등 여러 학문의 통섭을 통한 공부와 실천이 필요하다. 신학자도 일반 학문을 알아야 한다. 일반 학문도 신학을 알아야 큰 그림이 나온다. 이제는 일반 성도도 기본적인 신학적 지식에 인문학 사회과학 자연과학 등의 통섭적인 공부를 세상을 읽고 우리 기독교인들의 세계관을 만들어 가야 한다. 최근 인근 지역교회에서 매년 세계관 학교를 개최하면서 강의에 매년 초빙되어 최근 트렌드와 관련한 강의를 하는데 그런 교회들이 매우 귀하게 느껴진다.     복음의 핵심인 '하나님 나라'는 우리의 삶을 '총체적(holistic)'으로 이해하고 각 영역에서 하나님 나라의 관점에서 고민하고 실천하려는 노력이 수반돼야 한다. 일터 지역사회 환경 경제생활 소비 투자 개인윤리(좋은 시민이 되는 것 세금 잘 내고 법 잘 지키는 것 등) 등에 있어 치열하게 고민하고 실천해야 한다. 현재 기독교가 세상으로부터 욕먹는 이유가  선한 영향력은 커녕 세상 사람보다 더 비윤리적이고 지역사회 내 소외 계층에 무관심하며 이기적인 신앙심을 가지고 있기 때문이다.     우리의 신앙에는 세계관이 있어야 한다. 자본주의에서 나만 잘 먹고 잘 살며 헌금만 잘하면 끝나는 것이 아니다. 이 땅에서 하나님이 주신 사명도 다해야 한다. 성경에는 적극적인 죄와 소극적인 죄가 있다. 십계명을 지키지 않는 것이 대표적인 적극적인 죄라면 그외에 하나님이 하라고 하신 것들을 안 하는 것도 소극적인 죄이다. 우리는 세상과 공감하여 선한 일을 하며 세속적 가치(물질주의)에 물들지 않고 대안적인 세계관으로 사는 것이다.     이제는 기독교인들이 더 많이 알고 실천하며 대안적 삶을 제시해야 살아남는 시대가 됐다.   jay@jnbfoodconsulting.com 이종찬 / J&B 푸드 컨설팅 대표종교와 트렌드 기독교 세계관 기독교적 세계관 대안적 세계관 철학과 세계관

2022-01-31

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